Алла Тучкова (avt1975) wrote,
Алла Тучкова
avt1975

Category:

Надобно и нам вслед за болгарами вычеркнуть старца Силуана из списка святых. Часть 4

В четвертой части находится окончание:

III глава

Мои мысли по поводу писаний схимонаха Силуана

На фото: прельщенный схимонах Силуан, выдаваемый модернистами за святого


III глава

Мои мысли по поводу писаний схимонаха Силуана


Язык схимонаха Силуана совсем не такой, какой был у святых всех веков. Язык святых – простой, обычный, человеческий. А у схимонаха Силуана по всему тексту преобильно разлит елей.

Его писания очень примитивны. Во-первых, он часто пишет прописные истины типа: надо любить Бога, надо любить людей, надо смиряться. Как говорится: батенька, да мы и без тебя все это знаем, к чему нам эти повторения? Во-вторых, очень часто схимонах Силуан повторят одни и те же свои мысли вроде того, что его душа рвется к Богу. В тексте, который состоит из тривиальностей и многократных повторений, скрыты ереси, о которых писали болгарские авторы. Поэтому не буду останавливаться на этом вопросе. Скажу только, что в тексте, написанном схимонахом Силуаном, очень часто всплывает оригенова ересь о всеобщем спасении, которую осудили отцы Пятого вселенского собора.

Остановлюсь на другом: на существенном упрощении схимонахом Силуаном духовной жизни и духовного мира. Вернее сказать, схимонах Силуан демонстрирует псевдодуховную жизнь.

Из того, что о нем пишет архимандрит Софроний, и из фраз самого схимонаха Силуана о том, что он видел и Христа, и бесов, и познавал Бога, и так сильно Его любил, что не мог без Него жить, мы можем сделать вывод, что схимонах Силуан являлся великим подвижником. К счастью, у нас есть книга великого подвижника – преподобного Исаака Сирина, «Слова подвижнические», в которой раскрываются многообразные тайны жизни великих тайнозрителей и тайны духовного мира, которые скрыты от нас. Поэтому мы можем сравнить духовную жизнь схимонаха Силуана с этим образцом, и посмотреть – на том ли пути он стоял, на котором стояли те, кто познавал Бога и любил Его больше всего на свете?

Книга преподобного Исаака Сирина «Слова подвижнические» написана простым, суровым языком. В ней нет никакого елея. Содержание этой книги очень богатое. В ней духовная жизнь подвижников раскрывается как целый океан. В этой жизни много опасностей, много обманок. Там огромные скорби, люди буквально умирали каждый день, и длилось это каждодневное умирание порой десятилетиями. Более того, чем больше становилось скорбей, тем ближе подвижники подходили к небесному царству. Скорби не оставляли отшельников до самой смерти. Но при этом подвижники получали великие дарования от Бога, временами сподоблялись удивительных созерцаний и временами удостаивались неизреченной радости. Следует также сказать, что радость в жизни отшельников не занимала отдельного места. Они в первую очередь заботились об исцелении своей души, то есть об очищении ее от грехов и страстей. Когда же они достигали больших результатов в этом направлении и перед ними открывался новый для них духовный мир, их интересовали неизреченные тайны, которых их сподоблял Господь, а не радость.

Вот одно из описаний того, что бывало в духовной жизни подвижников: «Когда же ум обновлен и сердце освящено, тогда все возникающие в нем понятия возбуждаются сообразно с естеством того мира, в который вступает он. Сперва возбуждается в нем любовь к Божественному, и вожделевает он общения с Ангелами и откровения таин духовного ведения; ум его ощущает духовное ведение тварей, и воссиявает в нем созерцание таин Святой Троицы, также таин достопокланяемого ради нас Домостроительства; и потом всецело входит в единение с ведением надежды будущего».

Причем, к радости не только не стремились, но и порицали ее. Преподобный Исаак Сирин пишет: «Самое пребывание монаха и одиночество его, уподобляясь пребыванию во гробе, далекому от радости человеческой, учат его, что деятельность его – плач. И самое значение имени его к тому же призывает и убеждает, потому что называется он сетующим, то есть исполненным горести в сердце. И все святые в плаче переселялись из этой жизни. Кто имеет лежащего перед собою мертвеца и видит, что сам он умерщвлен грехами, того нужно ли учить, с какою мыслию ему пользоваться слезами? Душа твоя, которая для тебя дороже целого мира, умерщвлена грехами и лежит перед тобою, уже ли она не потребует плача?»

Погоня за удовольствиями

А духовная жизнь схимонаха Силуана была крайне примитивна: он все время рвался к наслаждению. О том, что он стремился к наслаждению, написала и монахиня Кассиния в последнем абзаце своего первого письма. Эта погоня за удовольствием была прикрыта: схимонаху Силуану казалось, что удовольствие ему дает Бог, и он рвался к Богу, чтобы получить еще порцию наслаждения. Понятное дело, что эти удовольствия ему давал не Бог, а дьявол. Архимандрит Рафаил (Карелин) пишет в статье «О прелести» про прельщенного человека: «В области чувств и эмоций сатана дает ему какие-то странные восторги. Они кажутся ему благодатью Духа Святого, высшим духовным состоянием, раем его души. А на самом деле эти восторги являются лишь утонченным действием страстей, которые возбуждает и преобразует демоническая сила. И вот подобное возбуждение нервов, плоти и крови он принимает за духовные, Богом данные состояния».

Схимонах Силуан много пишет: «Скучает душа моя о Боге и слезно ищет Его», «Скучает душа моя о Боге всегда», «И я иногда КРИКОМ КРИЧУ: «Скучает душа моя по Тебе, Господи, и слезно ищу Тебя!» и т.д. и т.п.

В общем-то монах должен день и ночь искать Бога, как то сказали преподобные Варсонофий и Иоанн авве Дорофею (ответ на 26-й вопрос). То есть здесь очень тонкая ложь: цель на словах верная. Кстати, в записках схимонаха Силуана есть и много другой тонкой лжи. Ее тонкость и препятствует многим увидеть, кем был на самом деле этот человек.

Схимонах Силуан, как человек прельщенный и обманутый бесами, и сам не понимает, что ищет не Бога, а наслаждение – в его записках наслаждение маскируется словами «благодать», «любовь» и др. Вот фразы, из которых можно сделать вывод, что этот человек ищет удовольствия, которые испытал ранее:

«Излей на меня, грешного, благодать Твоего Святого Духа. Память о ней влечет ум мой снова найти Твое милосердие».

«Дух Святой, если душа твоя знает Его, даст тебе понять, как Он учит душу знать Господа и какая в этом сладость».

«А когда познает душа Господа, то от радости забывает солнце и всю тварь и оставляет заботу о земном знании».

«И от любви Божией душа забывает и землю и небо и вся желанно стремится к Богу».

«Господь дал нам Духа Святого и мы научились песне Господней и от сладости любви Божией забываем землю».

«Душа, которая в полноте познала Господа и усладилась Им, уже ничего другого не желает».

«Кто опишет радость знать Господа и ненасытно стремиться к Нему день и ночь?»

«Тяжко жить без любви к Богу, душе мрачно и скучно, но когда приходит любовь, тогда невозможно описать радость души».

«О братья, если бы вы могли разуметь томление души, которая носила Духа Святого, а потом потеряла Его! Томление это нестерпимо. Душа тогда в неописуемой скорби и печали».

Что касается двух последних фраз, то тут можно вспомнить фразу из статьи «О прелести» архимандрита Рафаила (Карелина): «У обольщенных приливы «радости» сменяются упадком и отчаянием». Насколько я понимаю, у подвижников на душе никогда не бывало мрачно, как у схимонаха Силуана – у них был покаянный плач о грехах, лишенный мрачности, и дававший им особенную радость. И в книге преподобного Исаака Сирина «Слова подвижнические» ничего не говорится о том, что подвижники находятся в муках из-за того, что Господь временно от них скрылся. Они порой умирали каждый день, но из-за демонических искушений. Например, один подвижник говорил, что 30 лет вел брань с демонами, из них пять лет вообще не видел себе никакой помощи (преподобный Исаак Сирин «Слова подвижнические», слово 32-е). Кстати, из писаний схимонаха Силуана мы не видим, чтобы он вел брань с демонами. Они являлись ему какое-то время, но по сравнению с тем, что было с другими подвижниками, – это детский лепет. Зачем было бесам бороться с ним, если он находился в их власти?

Кроме того, томление (так схимонах Силуан несколько раз характеризует свое состояние вне наслаждения) – это явный признак бесовского воздействия. Вот что пишет праведный Иоанн Кронштадтский в дневнике «Моя жизнь во Христе»: «Если какая-нибудь мысль – жизнь для сердца, то она истина; если – томление, смерть сердца, то она – ложь. Господь наш есть мир и жизнь – и миром и жизнью почивает в наших сердцах».

Схимонах Силуан получал еще удовольствие и от того, что он принимал за смирение. Бесы ему являли какое-то наслаждение под видом смирения, и он рвался к нему снова и снова: «О, это Христово смирение! Я знаю его, хотя стяжать не могу. Я знаю его от благодати Божией, но описать не умею. Я ищу его как драгоценный, светлый бисер. Оно приятно для души и слаще всего мира. Я опытом познал его». В этих словах видна явная прелесть схимонаха Силуана. Ведь настоящее смирение – это качество души, которое подвижник должен выработать в своей душе. Никто из святых не писал, что стремится к смирению, чтобы получать от него удовольствие, хотя эта добродетель и вызывает некоторую духовную сладость (поэтому тут опять видна тонкость лжи записей схимонаха Силуана). Отцы пытались выработать у себя эту добродетель для того, чтобы исцелить свою душу. А для схимонаха Силуана то, что он называет смирением, было очередной бесовской приманкой, которой они тешили его. Просто страшно смотреть, как они издевались над человеком.

Противоречия аскетической практике

Вот, кстати, интересная фраза схимонаха Силуана: «Ты, Милостивый, воскресил душу мою от грехов». Выше я процитировала преподобного Исаака Сирина о том, что все святые подвижники плакали о своих грехах до конца своих дней и в плаче переселялись в иной мир. А прельщенный схимонах Силуан считал, что Бог избавил его от грехов и сделал его душу здоровой.

В главе «Отец Стратоник» схимонах Силуан пишет, что как-то раз к нему пришел подвижник Т.: «Сегодня пришел ко мне отец Т. (пустынник). Зная, что старец этот – подвижник, я подумал, что он любит говорить о Боге. Долго я с ним беседовал и потом просил сказать душе моей слово, чтобы я исправил свои ошибки. Он немного помолчал и затем сказал: «В тебе видна гордость… Зачем ты так много говоришь о Боге? Святые любовь Божию скрывали в своей душе, а говорить любили о плаче».

Вероятно, промыслительно схимонах Силуан записал эти слова подвижника, и по Промыслу Божию архимандрит Софроний проглядел это место и не вычеркнул. Потому что теперь мы видим трезвый взгляд подвижника на прельщенного схимонаха Силуана. Сам схимонах Силуан, естественно, к его совету не прислушался и на целой странице дал ему заочную отповедь: дескать, зачем ты смирил мою душу, которая так сильно любит Творца, что я не могу скрыть огонь своей любви? Потому что прельщенных так просто пронять невозможно. Их может вразумить только Господь.

Хотя в другом месте записок схимонах Силуан и пишет о том, что необходим плач о грехах. А еще в одном месте он пишет, что плакал о грехах. Правда, это было какое-то странное делание. Прельщенный сильно плакал о людях, мучившихся в аду, и при этом еще и о своих грехах. Потом ему посоветовали оставить покойников в покое и плакать только о своих грехах. Он так и сделал, но в результате плач вообще прошел, и тогда он возвратился к своему прежнему деланию. То есть тут тоже видны признаки не святоотеческой аскетики, а альтернативного духовного пути – прелести.

Есть в записках и другие противоречия: то схимонах Силуан пишет согласно православному вероучению, то он пишет противоположное и учению, и написанному им в другом месте. В статьях еретиков-модернистов очень часто встречаются противоречия. Архимандрит Рафаил (Карелин) писал, что эти противоречия модернисты вводят, чтобы запутать православных и чтобы избежать ответственности за свои ереси. Но, может быть, это еще и свойство прельщенных людей – то писать по учению Церкви, то опровергать его. Или, может быть, противоречия в текст ввел архимандрит Софроний (Сахаров).

Еще я обратила внимание на такую особенность: схимонах Силуан считал, что он любит людей. Вот его слова: «Что воздам Тебе, Господи? Ты воскресил душу мою любить Тебя и ближнего своего». И в других местах этот прельщенный пишет, что любит Бога и людей. Не может подвижник видеть у себя добродетели. Уменьшение своих страстей еще можно увидеть, но свои добродетели нормальный христианин увидеть не может. Да у нас и нет добродетелей. Человек находится в таком страшном состоянии падения, что спасаются единицы, и те спасаются не по своим заслугам, а по милости Бога.

Могу привести один пример. Есть такая заповедь: «Блаженные милостивые». Даже если святой человек все свои огромные деньги раздаст бедным, он не сможет считать себя милостивым, потому что вспомнит, что когда перечислял деньги в такой-то благотворительный фонд, то подозревал руководство фонда в том, что они мошенники. Вспомнит, что такие-то деньги подал с помыслом скупости, а такие-то деньги подал в раздраженном состоянии. Затем с ужасом ощутит, что гордится и тщеславится тем, что раздал много денег. А проявления этих страстей не только нивелируют его подвиг, но и навлекают на его голову гнев Божий. И в итоге он сядет на стул и зарыдает от мысли, сколько собрал себе грехов во время раздачи денег. Потом вдобавок к этому еще поймет, что до сих пор не простил бывшую жену. Между тем, прощать ближних – это дело духовной милости. И так по каждой заповеди и по каждой добродетели можно найти сотни грехов, которые не позволят христианину увидеть, что он исполнил какую-то заповедь или стяжал какую-то добродетель.

А самые великие подвижники и вовсе не понимали, почему считают себя грешнее всех. Авва Дорофей писал в «Душеполезных поучениях», в главе «О смиренномудрии»: «Святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными». Он описывает в этой главе подробно случай, приключившийся с неким аввой Зосимой, когда какой-то софист приставал к нему с вопросом, как может он, имеющий великие добродетели, считать себя грешным? Авва Зосима говорил ему: «Не знаю, что сказать тебе, но считаю себя грешным». В итоге пришлось авве Дорофею идти к нему на помощь и изобретать целую теорию, как такое может приключиться с человеком.

То, что схимонаху Силуану казалось, что у него есть две великие добродетели – любовь к Богу и любовь к людям, – говорит о его прелести. Архимандрит Рафаил (Карелин) писал: «Подвижники видят ад в своей душе, а обманутые демоном – Агнца и Евхаристию». Один пустынник говорил ему: «Сначала я видел в своей душе грехи, как раны и язвы. Затем я увидел в ней средоточие всех зол и гнусностей, которые существуют в мире».

Преподобный Макарий Великий говорил в молитве: «Боже, очисти мя, грешного, яко николиже сотворих благое пред Тобою», то есть этот святой считал, что он ничего не сделал доброго. А преподобный Иоанн Дамаскин говорил в молитве: «злое же творя не престаю», то есть он искренне считал, что не перестает творить зло.

Схимонах Силуан обругал причисленных к лику святых отцов

Кроме того, в той же молитве этот святой говорит: «Суда Твоего, Господи, боюся и муки безконечныя». То есть преподобный Иоанн Дамаскин боялся, что Господь осудит его на вечные муки.

На это схимонах Силуан пишет: «Грешная душа, которая не знает Господа, боится смерти, думает, что Господь не простит ей грехов ее. Но это потому, что душа не знает Господа и как много Он нас любит». Одним росчерком пера этот прельщенный осудил не только преподобного Иоанна Дамаскина, но и множество преподобных, причисленных к лику святых. Все они боялись того, что Господь осудит их на вечные муки. Например, когда авва Агафон умирал, братия спросили его: «И ты ли боишься, отче?» На что он ответил: «Сколько мог, я понуждал себя сохранить заповеди, но я человек, и по чему могу знать, угодно ли дело мое Богу? Ибо иной суд Божий и иной человеческий».

Как можно было причислять к лику святых человека, который опосредованно хулил настоящих святых, обвиняя их в незнании Бога?

Кстати говоря, может быть, модернисты так сильно почитают схимонаха Силуана, потому что он нарисовал в своих записках образ Бога из оригеновой ереси о всеобщем спасении, прощающего всех и вся. У модернистов есть такой общий сдвиг – они ничего не хотят слышать о правосудии Бога и о Его страшных приговорах, которые исполнялись и исполняются на грешниках. Между прочим, на них же самих и исполняются. Известных модернистов кого ни копни – у кого дети-инвалиды, у кого муж внезапно умер в молодом возрасте, у кого сын погиб, не дожив до совершеннолетия, а кто и сам погиб после того, как собрался рукоположиться в священный сан. Но модернисты слепы и бесчувственны – они хотят жить в свое удовольствие, греша и не постясь, а потом еще и быть вселенными в Царство Небесное.

Примитивные откровения

Я еще обратила внимание на один сюжет в писаниях схимонаха Силуана. Вот он полностью: «Когда собором (монастырских старцев) поставили меня экономом на место отца Севериана, то, придя в келлию, стал я молиться: «Господи, Ты вручаешь мне заботу о нашей большой обители, помогай мне управлять этим делом». И получаю в душе ответ: «Помни благодать Святого Духа и старайся стяжать ее».

Совершенно очевидно, что этот ответ не был ответом Бога. Если Бог что-то говорит человеку, то только то, чего сам человек не знает. К тому же то, что говорит Бог, имеет глубокий смысл. А схимонах Силуан получил ответ, соответствующий его уровню лжедуховности. Он и сам мог бы дать себе такой ответ. Он неустанно стремился к наслаждению, которое принимал за благодать, и вот он получает совет стремиться к этому наслаждению и дальше. И к тому же этот ответ примитивен в плане смысла. Бесы дают примитивные видения и примитивные откровения. Этот ответ либо дали бесы, либо схимонах Силуан сам сочинил себе этот ответ, и принял его за откровение от Бога.

Описывает схимонах Силуан и еще один примитивный ответ, который он принял за слова Бога. Этот прельщенный человек как-то раз сказал Богу, что ему не хочется умирать, после чего получил ответ: «Это потому, что ты мало любишь Меня». Я думаю, что эти слова схимонах Силуан сам придумал и принял их за ответ Бога.

Кроме того, меня просто поразила эта фраза схимонаха Силуана: «С тех пор я держу ум свой во аде и горю в мрачном огне». Это даже читать неприятно. А вдруг кто-нибудь пошел по стопам схимонаха Силуана и начал такое же вытворять со своим умом? И без того состояние мозгов и душ наших современников оставляет желать лучшего, а тут еще вносят в церковный календарь людей, занимавшихся извращенными духовными практиками.

Неправильное мнение о демонах

Есть в писаниях схимонаха одна грандиозная и грубая ошибка: он полагает, что бесы являются людям только за грехи. Вот что он пишет: «Долго я не мог разобраться, что со мной. Думаю: людей я не осуждаю, плохих помыслов не принимаю, послушание делаю исправно, в пище воздерживаюсь, молюсь непрестанно, почему же бесы повадились ко мне? Вижу, что я в ошибке, но не могу догадаться почему». В конце концов бесы сказали ему: «Горделивые всегда так страдают от бесов», чем утвердили его в мнении, что только грешникам являются демоны. А сам схимонах Силуан принял этот бесовский ответ за слова Бога.

На самом деле демоны одолевают не только подвижников, сбившихся с пути, но и святых, которые идут по правильному пути. В житиях святых полно историй о том, как бесы досаждали угодникам Божиим. Они и преподобного Антония так один раз избили, что его сочли за мертвого и собирались уже хоронить. А вот что пишет монахиня Серафима (Булгакова) в своих воспоминаниях под названием «Дивеевские предания» о схимонахине Анатолии (Якубович): «Бесы щекотали и щипали ее с ног до головы, даже под ногтями, не давали ни есть, ни пить, ни спать. И в храме бесы не оставляли ее. «В алтарь вхожу, а они – за мной», – рассказывала она. Ее келейница Анастасия рассказывала: «Станем в двенадцатом часу ночи молиться, а в потолок как гвозди вбивают». Страхования продолжались до самой кончины схимницы, но впоследствии силой Христовой она имела огромную власть над силой вражьей».

В заключение хочу сказать, что я не считаю схимонаха Силуана жертвой спекуляций архимандрита Софрония. В книге совершенно четко видны два стиля. В первой части – стиль архимандрита Софрония, стиль образованного человека. А во второй части – елейный стиль схимонаха Силуана. Если бы архимандрит Софроний вносил серьезные поправки в текст схимонаха Силуана, это было бы видно – стиль бы изменился. А ничего этого нет. В общем, что прельщенный человек написал, то тайный масон и опубликовал.

Алла Тучкова, журналист

Надобно и нам вслед за болгарами вычеркнуть старца Силуана из списка святых. Часть 1 находится здесь

Надобно и нам вслед за болгарами вычеркнуть старца Силуана из списка святых. Часть 2 находится здесь

Надобно и нам вслед за болгарами вычеркнуть старца Силуана из списка святых. Часть 3 находится здесь


Для тех, кто хочет поддержать меня материально, вот номер моей карточки Сбербанка: 5336 6902 3961 1645 Зарабатывать деньги в пропагандистские и пустословные светские СМИ или в православные модернистские СМИ я не пойду.



Tags: прельщенный старец Силуан Афонский, псевдосвятые
Subscribe

Featured Posts from This Journal

Comments for this post were disabled by the author